Славянская мифология — ключ к пониманию души русского народа, его истории и культуры. Образы славянской мифологии отражают мировоззрение древнего народа. Славяне не знали религии, а только Веру. Язычниками же называли людей, имевших иную Веру. Свою же называли Веда (знание), или просто Вера (а тех, кто ее придерживался, верцами). Вера была издревле Православная (Славили Правь, мир Богов и светлых Предков). Явь, Навь и Правь — три части Мира.

Позднее государевы люди перекувыркали многие понятия и «поработали» с документами, изменив изначальные смыслы. Ох как трудно современному исследователю разобраться в документах. Что подлинно, что поддельно? Что является наследием, что изменой, что мифами народными, что государственными? Ничто на Земле не проходит бесследно… Укрыто в недрах, сохранено многое, в том числе и знания, записанные в кощунах (деревянные таблички), в сантиях (таблицы из золота, серебра, платины).

Предкам славян Веды стали известны благодаря еще одной удивительной птице, птице Гамаюн. О ее рождении рассказывается в мифах, которые прочно живут словами и образами во многих русских сказках.

Во время сотворчества Сварога и Лады было создано много миров, звезд, земель (все планеты назывались землями), а также Богов. Это — Макошь (богиня судьбы), Рожаницы, Барма, небесная корова Земун (приняла образ коровы, так как покровительствовала им), небесная коза Седунь, звезда Седава (Полярная), Полярную называют и Тара, камень Алатырь, змей Юша (сила гравитации) и еще бесконечное множество сил.

От удара Сварога тяжелым молотом по Алатырю-камню рассыпались искры по небу, и родились из них силы светлые и его небесное воинство. В вихре огненном родился Семаргл-огнебог. Из молока и масла небесной коровы Земун и козы Седунь и сделал Сварог Землю.

Однажды осмотрел Сварог поднебесье и не увидел свою любимую Землю — вместе с другими она ушла в бездну первичного вселенского Океана. Тогда призвал Сварог уточку Рода и велел ей из Океана достать Землю. Первый раз нырнула уточка, целый день ее не было, и когда вернулась, оказалось, что не донырнула до Земли. Второй раз нырнула, на Океане волны разгулялись, не было уточки два дня, а когда вынырнула, то оказалось, что и на этот раз не достала. Добавил ей Сварог своей силы, нырнула уточка, а на Океане уже буря разыгралась, и лишь через три дня вынырнула она, держа в клюве несколько крупинок Земли, в том числе камень Алатырь. Из этих крупиночек возродилась Земля.

После возрождения Земли вырос посреди Океана-Моря остров Буян. На острове Буяне много разных деревьев. Приплывала на тот остров уточка Рода, приплывала да яички свои откладывала, золотые да железные. Вылуплялись из тех яиц птицы. Не простые птицы, птицы волшебные.

Полюбили птицы Яблоню, на которой растут молодильные яблочки. На самой вершине Яблони сидит птица Гамаюн. Гамаюн — Птица вещая. Она вещает, раскрывает будущее. Именно она «пропела» золотую книгу Вед чудесным голосом, способным зачаровывать того, кто его слушает. Она глашатай Богов. Считалось, что Гамаюн пророчит счастье и может предсказывать будущее тем, кто умеет слышать тайное; верили, что она знает все на свете. Изображали ее с женским лицом и грудью. Она выступала и как олицетворение грозы, бури. Ей приписывали способность управлять погодой, вызывать сильный ветер.

«Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималась, расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхнулась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн-птица вещая, со восточной сторонушки, бурю крылами поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из-под тучи той непогожей. Сине море она перепархивала, сарачинское поле перелетывала. Как у реченьки быстрой Смородины, у бел-горюч камня Алатыря, во зеленом садочке на яблоне Гамаюн-птица присаживалась. Как садилась она — стала песни петь, распускала перья до сырой земли».

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?

Ничего не скрою, что ведаю…»

На восточных ветвях Чудо-Яблони сидит другая птица, так же как и Гамаюн, вылупившаяся из золотого яйца. Птица Зари Алконост. Еще ее называют — Прекрасная Дева Зари. Заря — это раннее утро, когда солнце еще не появилось над горизонтом, но небосвод уже светлеет. В это время начинает летать птица Алконост. У нее чудесный голос. Поет она песни радости. Ее пение прекрасно и безвредно. Алконост изображали по-разному. Как птицу с головой женщины и как женщину, но с крыльями за спиной. Такая женщина с прекрасным лицом держит в руках цветок лотоса. Она прилетала к человеку в моменты жизненных затруднений. Предсказывала. Давала ценные советы.

Свои яйца Алконост несет на морском берегу, погружает их в глубину вод, делает море спокойным на семь дней, пока не вылупятся птенцы. И делает она это в середине декабря, за неделю до дня зимнего солнцестояния, после которого славяне праздновали Коляду. Ей приписывается способность, так же как и птице Гамаюн — управлять ветрами и погодою.

В давние времена, когда люди лечились При-Родой, самым целебным считалось (так оно есть и теперь) встретить утреннюю Зарю, искупаться в утренней росе. На Руси существовала Зоревая медицина. Чтобы иметь здоровое тело и здоровую душу, нужно почаще встречать Зарю. Из Зоревой медицины до нас дошли заговоры. Во многих заговорах упоминается и птица Зари Алконост. Про нее говорили, что «она зашивает раны кровавые и расстилает свою розовую фату над всем миром, пробуждая его ото сна».

На западных ветвях сидит сладкоголосая птица Печали Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Родилась из железного яйца. Она вестница властелина подземного царства Кащея. Сирин темная птица, олицетворение темной силы. Кто послушает ее песню, забывает обо всем на свете и умирает.

Сирин — воплощение несчастной души. Она поет красивым голосом, но нужно уметь различать это коварное пение, чтобы не потерять себя.

Встреча с птицей Сирин — проверка и испытание. Если человек крепок духом, он и послушает, и дальше пойдет дорогою своею. А слабый — заслушается, себя потеряет и сгинет.

Удивительное мироощущение древних славян спокойно размещает такую, казалось бы, опасную птицу на одном дереве с вещей птицей Гамаюн и птицей Радости Алконост. Признание правомерности ее сосуществования с другими наравне — проявление глубокого уважения ко всем творениям Рода.

Глубинное осознание законов бытия сформировало у древних славян мировоззрение, лишенное агрессии, направленной на внешнюю экспансию. Но позволило создать такое чувство Родной Земли, защищать которую русские могли даже голыми руками.

Воинам сопутствовала не только птица Сва-Слава, но и другие, знакомые из сказочного фольклора птицы.

Самый, пожалуй, известный Финист Ясный Сокол. В Финиста Ясна Сокола обращался Бог Велес. Велес — сын волшебной коровы Земун. Бог мудрости, богатства, покровитель животного мира. Его имя значит Великий Властитель.

В русских былинах и сказках о нем писали под именами Василий Буслаев, Ставр Годинович. Одним из его имен было Гвидон. А женою его была Азовка, Азовушка (Царевна Лебедь). Именно историю знакомства Велеса и его жены Азовки описал Александр Сергеевич Пушкин в «Сказке о Царе Салтане, о сыне его, славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче, и о прекрасной Царевне Лебеди». Сохранились древние сказания с точно таким же сюжетом. Кстати, имя Салтан еще в XVII, XVIII веках встречалось на южных территориях России. А в грамоте царя Всея Руси Ивана Васильевича, дарованной Строгановым, хан Кучум назван «Сибирским Салтаном».

Бог Велес, поскольку был покровителем животного царства, мог превращаться в быка, волка, щуку и сокола.

В сокола превращался и Бог Огня — Семаргл. Только он уже назывался Сокол Рарог. Считалось, что он рожден от удара молнии. Принимая активное участие в битвах, Сокол Рарог являлся защитником и семейного очага.

Сокол — родовой, обрядовый знак (тотем) знаменитого князя Рюрика и его славных потомков Олега и Игоря, а также Великого Святослава. Знаменитый «Рюриковский трезубец» — атакующий сокол. Сокол — смелая птица с острым зрением и молниеносной реакцией. Сокол с древних времен был любимой птицей для охоты. Он бьет добычу и в воздухе, и на земле. От него спастись невозможно. Соколиная охота возрождается в наше время.

Лучших летчиков на Руси называют соколами, зоркий глаз — соколиный. А любимого — Соколом Ясным. Молодого парня — соколиком.

Священная птица до сих пор присутствует не только в народных сказках, но также в вышивках и орнаментах, гербах и эмблемах национальных партий и движений.

Само имя Сокол состоит из двух частей Со и Кол (Коло). Коло — круг, образ Солнца.

Эльвира ТАРАСОВА, педагог-организатор ЦДТ «Логос», Москва

В русском фольклоре есть немало сказочных и загадочных существ, наделенных определенными способностями и являющимися предвестниками грядущих событий. Вот и птица Гамаюн предвещает избранным личностям верховенство и счастье, хотя в некоторых источниках ее называют вещуньей печали и смерти.

Кто такая птица Гамаюн?

Само название имеет иранское происхождение и переводится как «благословенная», «благородная», «царская». Первые упоминания о ней в русской книжности можно встретить в трактатах Козьмы Индикоплова, которые возникли на Руси не позднее 15 века. В них Гамаюн – это птица, посещающая мифические острова в восточном море рядом с раем и источающая чудесное благоухание. Тогда ее изображали без лап и крыльев. Она летала, используя для лавирования хвост и никогда не касалась земли, цепляясь перьями за ветки деревьев, когда хотела отдохнуть.

Такое заблуждение имеет под собой определенные истоки. Дело в том, что в начале 16 века в Европу стали привозить чучела птиц без лап и крыльев. Торговцы называли их райскими птицами и объясняли, как они летают и живут. Позднее стало известно, что местные жители просто обрезают им части тела и используют в качестве . Но мифический образ уже сформировался и нашел свое отражение в культуре, изобразительном искусстве и поэзии как символ вечного полета и пророчества.

О чем поет птица Гамаюн?

Это мифическое существо знает обо всем на свете и многое способно поведать, оно:

1. Приносит власть тем, над кем она предельно низко пролетит, практически задевая крыльями голову.
2. Птица Гамаюн умеет предвидеть будущее и его исход.
3. Она может предупредить об опасности, защитить, оказать покровительство.

Ее изображают на многих флагах и гербах как символ возрождения и обновления, счастья и чудодейственной силы. После появления картины В. Васнецова «Гамаюн птица вещая», которую он изобразил чернокрылой с мрачно-прекрасным женским лицом, ее стали наделять трагическим смыслом:

1. Изящный, но объятый ужасом лик с запекшейся кровью предвещает голод и пожар, казни, гибель.
2. Мрачный образ птицы-пророка используют в своем творчестве поэты. А. Ахматова наделяет ее печалью и способностью сводить путника с нужного пути.
3. В. Высоцкий показывает ее как дающую надежду на пробуждение Родины ото сна. В дальнейшем художники изображают ее с женской головой и грудью.

Символ Гамаюн

Существует миф, что если отправиться за пером этой птицы, то можно попасть в волшебную страну. Сложено немало легенд и притч, в которых фигурирует перо птицы Гамаюн. Вот одна из них:

• Охотник хотел застрелить эту птицу из лука, получив не только ее перья, но и тело. Она усыпила его и предложила в награду «правду» и «неправду». Он выбрал второе и много путешествовал по всему белу свету, но когда вернулся, не нашел своего дома. Долго скорбил он об утрате и вдруг увидел на дереве, где он в последний раз видел птицу, такую надпись: «Неправдою весь свет обойдешь, да назад не воротишься».

Это птица является посланником Бога Велеса. Гамаюн в славянской мифологии – это:

1. Глашатай Богов, пророчащая счастье и предсказывающее события тем, кто способен слышать тайное.
2. "Пропевшее" золотую книгу Вед существо, имеющее представление обо всем на свете, поэтому к ней может обратится за советом каждый желающий.
3. Проводник в царствие Морфея. Ведь что такое птица Гамаюн – это существо, которое «гамаюнит», то есть «убаюкивает». По поверью она летит с востока и с несет с собой смертоносную бурю. Вместе с тем она напоминает человечеству о высших ценностях и смысле бытия.

Но самое главное, что неизвестно современным ученым, о том, что древние мудрецы славян и других народов владели «Знаниями Науки о Невидимом мире » Божественного Мироздания . Изложению этих Знаний и посвящено большинство наших работ на сайте. Об этом мы писали в изданной нами книге раздел «Книги » — и большом ряде работ на сайте.

Сварог

Этимология

Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с др.-инд. svarga «небо, небесный». Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. Однако в данной гипотезе много натяжек. Слово svar-gá , букв. «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Из иранского (скифо-сарматского) языка славяне заимствовать это слово не могли, так как индоарийское svar «солнце» соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s→h в иранском. Собственно славянским названием солнца этот теоним также не может быть, так как в славянском не было перехода l→r.

В наши дни, благодаря теории О. Н. Трубачёва об индоарийском языковом субстрате в Северном Причерноморье , делаются попытки реанимировать старую гипотезу об индоарийском происхождении теонима Сварог. Этот теоним был, якобы, заимствован славянами у индоариев в Северном Причерноморье и происходит от того самого svarga «небо, небесный» . Теория О. Н. Трубачёва не принимается большинством современных учёных — как иранистов , так и индологов . Тем не менее, Л. С. Клейн (не являясь, однако, лингвистом), например, не видит других альтернатив, кроме как согласиться с индоарийской гипотезой .

Версия о Свароге как боге-кузнеце является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 () год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков », приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности, начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.

Согласно этому рассказу, в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама , после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне». После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его».

Сварог (Гефест) в данном отрывке является своего рода культурным героем , установителем кузнечного ремесла и брака. Типологической параллелью в восточнославянской народной традиции являются Кузьма-Демьян — культурные герои, покровители одновременно кузнечного ремесла и свадеб.

По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах , заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы , византийского писателя VI века . Феост является искажением имени Гефеста , которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога.

При всей скудности и тёмности источников, Сварог, будучи славянским божеством, имеющим вероятный индоиранский корень (ср. санскр. स्वर्ग; svarga «небо»), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог, как и Гефест (=Феоста), был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог , носивший отчество Сварожич .

В последнее время Н. И. Зубов высказал предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники. На самом деле нет больших оснований считать имя бога «Сварожич» патронимом (отчеством). Исходя из всего этого Н. И. Зубов полагает, что имя Сварог было изобретено переписчиком .

Однако другие исследователи не разделяют этого скептицизма, отождествляя Сварога со Сварожичем как огненное божество и проводя параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом ».

КОММЕНТАРИЙ 1 :

В нашей работе раздел «Древние славяне » — мы рассказали о расшифровке сакрального смысла текстов «Велесовой Книги», которую современная наука считает подделкой. В работе мы записывали «Имена » славянских богов в матрицу Мироздания кириллическими буквами нашего современного алфавита. Это было сделано нами на основании того, что древние рунические буквы славян, также как и буквы нашего современного алфавита по результатам наших исследований занимают по вертикали четыре смежных уровня в матрице Мироздания. Об этих исследованиях мы писали в работах раздел «Авторские статьи » — и а также в работе раздел «Религии Индии » — (рисунок 11 и 12).

В настоящей работе мы приведем аналогии «Имени » славянского бога Сварог , исходя из звучания и смысла слов и слогов, которые мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами алфавита Санскрит. Также мы будем использовать буквы «Алфавит руник Боянова Гимна ». Ниже на рисунке 1 мы покажем этот алфавит.

Рис. 1. На рисунке показан, построенный нами на основе знаний о матрице Мироздания «Алфавит руник Боянова Гимна ». Алфавит строился на основе транскрибированных руник «Боянова гимна » в прочтении А.И. Сулакодзева из книги А. Асова, Славянские руны и «Боянов Гимн », М., «Вече », 2002 г., с. 224 – 237. Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне » — . Очевидно также, что «невежественные язычники » задолго до Кирилла и Мефодия не смогли бы построить такой Алфавит без знания о сакральном базисе Божественного Мироздания, которым является матрица Мироздания. Существенно отметить, что буквы (руны) Алфавита заняли пространство точно от 16-го уровня Верхнего мира до 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания!

В работе раздел «Древние славяне » — мы приводили высказывания Александры Баженовой из ее работы « Солнечные боги славян» :

«Слово «культура» происходит от слова «культ » — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками . Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем — с 1917 года . И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков .

Делая вид, что у наших древних предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой стороны на его (обсуждение) наложено негласное «табу ». Это последнее — явление вытаптывания , стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям, (то он) глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество — религия, и (оно) близко любой другой религии уже по своей главной сути — вере в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими … монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

Язычество — от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам. Одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые — в тотемных животных-пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили ) своих умерших предков в земле, оставляли им что-нибудь в пищу, считая, что те потом помогают живым с Того Света. Другие — сжигали умерших в ладьях (лодьях ), отправляя их души в небесное плавание. (Они) полагали, что, если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда -преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга , которые именовались крада . На санскрите слово крада означает священная жертва в честь мертвых. Крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и требища идольские», — писал Нестор — летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

У славян существовало поверье, что сожженный на огне умерший человек, немедленно, на глазах любящих его близких уносится в рай — вырий . Иирий , арий — отсюда древнее название арийцев. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. О том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия — рая. День прилёта жаворонков — 9 марта — считался днем поминовения предков и назывался Радуница . В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились .

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию , и жестоко ее уничтожало . Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — Русское Православие .

Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире, собранное из того, что удалось сохранить . Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена …».

Ниже на рисунке 2 мы покажем переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога.

Рис. 2. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога. Слог «СВА » (лигатура) является ключевым и показан красным цветом как дополнение к словам на санскрите. Основанием для такого подхода к исследованию «Имени» бога Сварога послужили результаты наших исследований в работе раздел «Древние Славяне» — . Из рисунка видно, что аналогом привычного нам названии Сварог с большой степенью вероятности может быль санскритское «Имя» — СВАРОХАС , что в переводе может означать – «Мое, твое, его – собственное Я – высота подъема» или «Твоя высота подъема» (возможная ) в Божественном Мироздании. «Имя » бога СВАРОХАС – СВАРОГ — «Имя» бога «отца » дарующего бессмертие.

В соответствии с результатами наших расшифровок в работе раздел «Древние славяне » — запишем на санскрите «Имя» бога СВАРОХАС в Верхний мир матрицы Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) На рисунке слева показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен »: 1) Мула Пуруша – Мула – (изначальный) Пуруша (Творец) и Мула (изначальная) Пракрити (тонкая материя ). Слева также показана последовательность (по 10 уровней каждый мир) четырех каббалистических миров – Асия, Иецира, Брия и Ацилут. Подробно мы обсуждали это в работе раздел «Иудаизм » – . Философские понятия Мула Пуруша и Мула Пракрити в Ведах описывают характер и последовательность процессов творения Божественного Мироздания. Пуруша и Пракрити из свободной энциклопедии Википедия: «Пуруша (санскр. पुरुष, puruṣa , «человек, мужчина, дух ») – согласно индийской мифологии , существо, из тела которого была создана Вселенная . В индийской философии термин «пуруша » означает «божественный дух », макрокосм . В философии санкхьи пуруша – неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание », созерцающее динамичное женское начало – пракрити (материя). Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна )… В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам ), тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, наделяемого качествами, близкими к атрибутам Атмана упанишад ». 2) «Имя» бога – СВАРОХАС (Сварог). Из рисунка видно, что «Имя» СВАРОХАС (Сварог) расположилось в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве Мула Пуруша (Изначальный Творец). Это пространство Верхнего мира также является обителью ведического бога Маха Вишну. Смотри работу раздел «Религии Индии » — (рисунок 8). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» бога Перуна. Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

Рис. 4. Положение «Имени» бога СВАРОХАС (Сварог) в Верхнем мире на предыдущем рисунке можно также соотнести с положением в тех же пространствах египетского бога Гора и Гарудой — «Гару́да (санскр. गरुड, garuḍa IAST , «всепожирающее (солнце )») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну , борец со змеями-нага ». На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Гор и ведический бог Гаруда Египтология » — В этом же пространстве Верхнего мира располагается первоэлемент Акаша (видимость ) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Внизу показан образ «земли » в виде коровы – Притхви . Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии » —

Вещая птица Гамаюн

См. также

Иранская птица счастья Хумай, Хумайа

Рис. 6. Птица Хумайя. Около 500 г. до н. э. Персеполь , Иран

Волшебная птица

Согласно иранским и арабским текстам, Хумай представлялась как волшебная птица-феникс , вещая птица. Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший » .

В арабизированной мифологии Средней Азии Хумай считалась птицей счастья, «хума солнца», «хума счастья». Существовало предание, что убивший птицу Хумай умрёт в течение сорока дней.

Согласно гипотезе С. М. Абрамзона сказочной птицей Хумай генетически связана с образом Умай — древним женским божеством тюркских народов .

В эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстает как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце ».

КОММЕНТАРИЙ 2 :

В иранском языке также как и в арабском ряд слов заимствован из Санскрита. «Имя» иранской «птицы счастья » ХУМАЙА вероятно также заимствовано из Санскрита. Ниже на рисунке 7 покажем санскритский аналог «Имени» ХУМАЙА.

Рис. 7. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» иранской «птицы счастья» ХУМАЙА. Итоговый перевод этого «Имени» может быть таким – ХУМАЙА – «ИЗ ЖЕРТВЫ СОЗДАННЫЙ» или «ЖЕРТВЫ ПОЛНЫЙ». По своей природе Хумайа может жертвовать и дарить счастье. Из «жертвы» был создан и ведический «царь птиц » великий Гаруда . Об этом мы рассказывали в работе раздел «Египтология » — (Раздел «Ведическая история рождения Гаруды») .

Продолжим исследование других «Имен» славянских райских птиц.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Райская птица Сирин

Происхождение образа

Сирин своим происхождением также обязана литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев , Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей , которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве , однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира . Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи , Азбуковники , Хронографы . В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы.

Рис. 8. Райская птица Сирин на яблоне (славянская мифология ). Первая половина 19 века. Сирин. Лубок XVIII в. Райская птица с головой девы, христианизированное представление языческих русалок — вил . Поёт вещие песни о грядущем блаженстве. Утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад, где грустит и плачет; а после полудня её сменяет птица Алконост , которая радуется и смеётся. Упоминается в : литературных памятниках XVII века: Физиологи, Азбуковники, Хронографы. Характерные черты — согласно апокрифам - боится громких звуков. Связанный персонаж – птица Алконост .

Описание

На картинах неизвестных художников с развернутым сюжетом имелись надписи :

В картуше название «Птица Сирин святого и блаженного рая» и текст: «Аще человек глас ея услышит, пленится мысльми и забудет вся временная и дотоле вслед тоя ходит, дондеже пад умирает, гласа ее слышати не престает». Около головы Сирина надпись: «Видом и гласом». Под картинкой заглавие: «Есть же о птице сей сказание таково». Ниже текст: «В странах индийских (яже прилежат ближайши блаженному месту райскому) обычай имеет являтися птица сия и глашати песни таковы, яковы же слух… возлетати жилищам, и скорейши нежели орел скоропарною быстростию от вреды шумов вземшеся, к тому не являема бывает.

Е. И. Иткина

Сиринъ , есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие её и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (…).

Иногда Сирин ассоциировался с сиреневым цветом .

Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин .

На голове Алконоста обычно изображается корона. Согласно изображению на русских лубочных картинах, спецификой Алконоста является наличие женской груди и рук, в одной из которых она держит райский цветок или развернутый свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на землеХорса -реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самоё себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Алконост приобретает чёрное оперение и становится птицей печали ».

Феникса, возрождающегося из пепла, и птицу Симург в этой работе мы рассматривать не будем.

Дуальность мифологических существ прослеживается во всех народных культурах. Птицы Алконост и Сирин являются стражами славянского Рая и отражают круговорот Жизни и Смерти в мировом укладе.

Общая характеристика

Несмотря на схожий внешний вид, у птиц много отличий. Они заключаются в характере и происхождении этих созданий.

Эта дева-птица в славянской мифологии отождествляется со светлым началом. Ей приписывают роль вестника радости и процветания.

Истоки происхождения

Прародителем славянской птицы-девы считается греческая женщина Алкиона. Согласно мифам, девушка узнала о гибели своего супруга и бросилась в море, за что боги Олимпа обратили ее в морскую птицу.

С греческого языка алкионе (ἀλκυών) переводится как зимородок. Эта порода строит свои гнезда на берегах моря и питается рыбой.

Внешность

Облик создания менялся на протяжении всей русской истории. Согласно сохранившимся изображениям, Алконост имела такие внешние особенности:

1. На лубочных изделиях дева-птица обладает женским лицом, грудью и руками, а также создание держит цветок из Рая и свиток, в котором описываются небесные вознаграждения за праведную жизнь. На этих рисунках Алконост обладает пестрым оперением.
2. Виктор Васнецов в XIX в. изобразил создание с белым оперением, указывая на его светлую сущность.
3. Голову существа венчает золотая корона.
4. Когти на правой лапе создания - золотые, а на левой - серебряные.

Согласно легендам, Алконост обладает как положительными, так и отрицательными чертами характера. Существо спускается на землю и оплакивает песнью павших воинов. Праведникам создание воспевает счастье и радость на Небесах, а грешникам обещает воздаяние за поступки. Среди магических особенностей существа выделяют:

1. Вестник богов. В некоторых славянских интерпретациях Алконост, как птица Рая, выступает в роли посланника бога Хорса или Сварога. Своим пением создание пересказывало людям волю пантеона.
2. Управление погодой. Согласно легендам, существо может поднять бури над морем или успокоить водную гладь.
3. Сопровождение душ. Благородных почивших на поле боя создание провожало до ворот Ирия.
4. Дурманящий голос. Песни Алконост могли заворожить неподготовленного слушателя, из-за чего человек забывал обо всем на свете. Дурман проходил, когда дева-птица заканчивала петь.

Несмотря на светлое начало, заложенное в образе, Алконост также могла серьезно навредить человеку. Согласно легенде, птица откладывает волшебное яйцо в день зимнего солнцестояния и опускает его на морское дно. На этот период затихают штормовые ветра и бури.

Само создание следит за водной гладью с берега и ожидает, когда яйцо всплывет. По поверьям, яйца Алконост способны уберечь от любого зла и выполнить желания, поэтому многие люди старались выкрасть кладку. Украденное яйцо вешали под потолочную балку церкви. Птица не прощала подобного оскорбления и преследовала вора до конца его жизни. Найдя смельчака, Алконост забирала его душу и оставляла ее вечно блуждать по земле.

Место Обитания

Алконост, согласно мифологии, обитает на берегах реки Евфрат. Русло этой реки протекает через Ирий (Правь) - славянский рай. Местом, где живет птица, называют остров Буян.

На некоторых лубочных изделиях Алконост изображают на дереве с плодами познания, которые охраняет дракон Ладон.

Птица Сирин

В отличие от Алконост, Сирин представлена как птица печали и скорби. По поверьям, это создание охраняет Навь - мир мертвых.

Истоки происхождения

Имя создания происходит от греческого слова «Seiqmer», что приводится как «сирены». Эти птицеобразные существа, обитающие на скалах в морях, являются прародителями образа Сирин. Со славянской девой-птицей их также роднит опасный и завлекающий моряков голос.

Первые изображения Сирина датируются Х веком. Темное создание изображали на глиняной посуде и дверных замках. В русских легендах это существо является райским жителем, чье пение завораживает любого смертного.

Ближе к концу XVII века Сирин упоминался в таких литературных памятках, как Физиологи, Хронограф и Азбуковник. В них создание описывалось как вестник смерти.

Внешний вид

Внешность Сирин имеет ряд отличий от Алконоста. Среди них можно выделить:

1. Оперение темное или серое. Волосы смоляные, глаза - голубые.
2. Вокруг головы существа после крещения Руси стали изображать нимб.
3. Когти на лапах создания покрыты серебром.

В дохристианский период встречаются изображения Сирин с белым оперением как символом перерождения. Через плач девы-птицы души очищались от земных тяжб.

Характер и магические способности

Общие черты характера темного существа менялись на протяжении всей культуры. Изначально Сирин являлась отрицательным созданием. Дева-птица дурманила головы людям, из-за чего те теряли разум и забывали о своей прошлой жизни. Голос Сирин заставлял славян не бояться смерти, однако сами воины начинали жаждать умерщвления. Встреча с птицей смерти может закончиться для человека сиуцидом.

С этим существом можно было бороться - Сирин не выносит шума. По легенде, если создание спустилось на землю и начало петь, то необходимо бить в колокола, стрелять из пушек и греметь оружием. В этом случае дева-птица испугается громких звуков и улетит.

Существует другой способ одолеть ее чарующий голос. Для этого следует начать петь самому. Если голос человека окажется красивее, то создание прислушается и умолкнет. После этого Сирин может помочь советом. Но плохой голос разозлит существо, оно жестоко накажет смельчака, забрав его душу.

1. Своим пением дева-птица способна устроить водоворот, который приведет к гибели корабля.
2. Дар предвидения. Слова песни существа часто могли описать будущее, положительные и негативные предсказания всегда сбывались. По этой причине славяне опасались пения птицы.
3. Создание часто испытывает людей своим пением. Устоявшим птица приносит награду, а поддавшимся соблазну - смерть. Так боги проверяли смертных героев на их готовность отказаться от порочных слабостей.

Место Обитания

В ранних легенда местом обитания Сирин была Навь - мир мертвых. Там дева-птица грустными песнями оплакивала погибших воинов. Создание являлось вестником Кощного бога, который повелевает мертвыми.

В более поздних источниках Сирин обитает в Ирии, охраняя деревья и волшебную реку. Птица изредка слетает на землю, чтобы горестным плачем почтить павших солдат.

Легенды об Алконосте и Сирин

Существует несколько упоминаний священных дев-птиц в легендах славян. Некоторые из них относятся к языческому периоду, другие - к христианскому.

Воскрешение Перуна

Согласно мифам славян, главного бога их религии породили Сварог и Матерь Сва. Однако в младенчестве божество украл Скипер-змей, стоглавый дракон с хвостом скорпиона. Вместе с Перуном чудовище украло также его сестер, богинь любви, смерти и жизни - Лелю, и Живу.

Скипер-змей закопал спящего Громовержца в глубины подземного царства. Спустя 300 лет после похищения Матерь Сва собрала братьев Перуна, Сварожечей и велела отыскать главного бога.

Чтобы ускорить поиски, трое богов обернулись птицами: Волос - в Сирина, Ярило - в Алконоста, а Стривер принял обличье Стратим. В таком виде они искали брата на протяжении семи лет. боги призвали к ответу Скипер-змея, но тот попытался скрыть правду.

Волшебные птицы не повелись на ложь дракона и смогли найти спящего мертвым сном Перуна. Чтобы оживить его, боги попросили птицу Гамаюн принести волшебную Сурью из колодца в Рипейских горах.

После того как Сварожичи умыли живой водой лицо Громовержца, он очнулся. Первым его подвигом была победа над Скипер-змеем, которого Перун лишил всех голов и изгнал на край земли.

Яблочный спас

Традиционно праздник Яблочного спаса отмечается 19 августа. Несмотря на славянские корни, это празднество перешло и в христианство.

В этот день отмечают конец летнего сезона, который знаменует сбор урожая. Согласно легенде, на Яблочный спас радостная Алконост и печальный Сирин прилетают из Прави в Явь. В лапах они несут целительные травы.

Сначала сады облетает Сирин и поет печальные песни, оплакивая всех умерших и живших по кривде. По этой причине до 19 августа нежелательно есть яблоки - по поверьям, отведавшему грозит год, полный несчастий.

После Сирин яблони посещает Алконост - птица счастья. Ее пение полно радости и света, оно знаменует неизменный круговорот жизни и смерти, смену времен года и постоянное обновление природы.

С крыльев светлая дев-птица стряхивает росу, орошая ей деревья. По легендам, после посещения садов Алконостом яблоки приобретают целительные свойства. Их дарят свежими друзьям и родственникам, а также впрок кормят детей. Этот ритуал поможет избежать людям зимних хворей.

Праздник напоминает людям о том, что самые высокие ценности - духовные. В этот день угощают нищих и убогих, проведывают дальних родственников и благодарят старшее поколение за жизнь. Это связано с тем, что девы-птицы Сирин и Алконост также являются хранителями домашнего очага. Славяне почитали этих созданий наравне с другими берегинями и просили уберечь дом от ссор и нужды.

Другие славянские девы-птицы

Одни и те же мифологические существа Восточной Европы могут иметь ряд отличий в зависимости от региона. Некоторые создания приобретают схожие черты характера и способности.

Дева-птица Сва является прародительницей всех славян. Она появилась из золотых яиц, которые снесла Мировая Уточка, сотворившая мир.

Богиня выглядит как птица с женской головой. Оперение ее разноцветное, волосы - золотые, а глаза - голубые. Традиционно Матерь Сва изображается без оружия, однако своими крыльями она закрывает всю Русь от врагов.

Птица способна поднять боевой дух славян, из-за чего те даже при малом войске могли одержать победу на поле боя. Воины, благословленные Матерью Сва, теряли страх перед смертью и, умирая, испытывали радость. Это роднит богиню с Алконостом и Сирин, которая также пела погибшим о счастье и благочестии в Прави.

У южных славян Матерь Сва ассоциировалась с вещей птицей Гамаюн. По поверьям, в таком виде богиня представала перед людьми. В истинном облике создание изображают в огне, который символизирует негасимый боевой дух славян.

В язычестве матерь Сва является женой небесного кузнеца Сварога. Вместе они породили весь славянский пантеон.

Место обитания Матерь Сва - небо. С него дева-птица освещает русские земли и стережет границы.

Птица-вестник - известный персонаж во многих культурах. Гамаюна традиционно считают посланником Велеса. В южных регионах это создание является вестником Перуна.

Место обитания Гамаюна - остров Буян. В некоторых легендах также упоминаются Макарийские горы.

Это существо обитает на острове Буян. Создание выглядело белоснежной птицей с женской головой. Стратим не имеет отношения к богам и другим мирам. Славяне описывали это создание как могучую химеру, которая накрывает своим правым крылом весь мир.

На голове Стратим хрустальная корона, и главная способность этой птицы - управление природой. Как и Алконост, это существо способно утихомирить бури и ураганы. В отличие от светлой девы-птицы, Стратим вызывает штормы и землетрясения.

Стратим не относится к берегиням. Это создание олицетворяло в понимании славян мощь природы, перед которой уязвим любой человек.

Симург сочетает в себе голову льва и тело птицы. На некоторых изображениях существо имеет человеческое лицо. Согласно иранской мифологии, это создание сидит под и охраняет его от зла.

Это божество несет волю Творцов людям, играя роль птицы-вестника. По поверьям, Симург радостно поет весной, благодаря чему деревья и растения пробуждаются от сна. Осенью это создание исполняет печальную песнь, под которую весь живой мир погружается в зимний сон.

Как и Алконост, Симур способен управлять погодой. От хлопанья его крыльев поднимаются ветра, а там, где пролетит птица-вестник, пройдет дождь.

Заключение

Сирин и Алконост - девы-птицы в славянской мифологии, чья связь демонстрирует круговорот Радости и Печали, Жизни и Смерти. Несмотря на схожий внешний вид, создания имеют ряд отличительных черт.

В культуре славян функции дуальных существ выполняли многие волшебные птицы - Матерь Сва, Гамаюн и Жар-Птица. В мифологиях многих стран можно найти упоминания о схожих созданиях.

Сирин, Алконост, Гамаюн - птицы древнейших легенд и сказаний. О них упоминают русские летописи, их изображения сохранились среди иллюстраций к древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов далекой от Киева Владимиро-Суздальской земли (Дмитровский собор во Владимире - 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве-Подольском - 1230 год). Кто они, эти загадочные птицы-девы из Райского или, по-другому, Солнечного Сада, и как они попали в русскую культуру?

Птицы-девы не единственные фантастические существа, знакомые славянским верованиям. Им были известны и Кентавр (Китоврас) - человекоконь, стреляющий из лука, Грифон - крылатый лев с головой орла, Дракон - крылатый змей. Все эти чудо-звери связаны с преданиями и искусством Востока. Трудный и долгий путь совершали сказочные образы Востока, прежде чем они попадали на Русь. По Хвалынскому (Каспийскому) морю, а затем по Славянской реке, как восточные купцы тогда называли Волгу, плыли корабли из Индии и Персии, груженые разными товарами, украшенными рисунками, в которых переплетались фантастические травы, цветы, звери и птицы. По притокам Волги, где водой, а где и волоком, отправляли их во все стороны Руси. Кроме Волги, был и второй путь, связывающий Киевскую Русь с Востоком - это путь по Днепру и Черному морю. Шумным и оживленным был порт Корсунь (Херсонес) - близ современного Севастополя. Корсуньские купцы не только держали в своих руках всю торговлю с Востоком, но и рассказывали русским людям о далеких странах, об услышанных там мифах и легендах.

Сирин и Алконост. Худож. В.Васнецов

Птица Сирин

Си́рин [от греч. seirēn, ср. сирена] - птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах - воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин - это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв - нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Сирин в древнерусском фольклоре - большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове.
Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены, которые волшебным пением увлекал и мореходов, и их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены - морские девы необыкновенной красоты - входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону.

Сирин на виноградном дереве 1710г

По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский Сирин был наделен магическими функциями защитного характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом - птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич - гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева.

Старейшими изображениями Сирина в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и . Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках. Рядом с Сирином зачастую славяне рисовали и другую мифическую птицу - Алконоста.

Алканост

Птица Алконост

Алконо́ст (алконст, алконос) - в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.

Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.

Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осененная короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин.

Алконост считают ещё и птицей Зари, которая управляет ветрами и погодой. Считается, что на Коляду (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода. Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставок Юрьевского Евангелия 1120-1128 годов - одного из древнейших памятников русской письменности, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке.

Почему же на столь значимых, дорогих предметах чаще всего можно было увидеть именно птиц-дев - Сирина и Алконоста? Ответ на этот вопрос дают древние языческие верования славян, когда люди поклонялись Природе и ее стихиям: молились солнцу, дождю, ветру, почитали огонь, наделяли защитными свойствами растения, животных и птиц. Среди птиц особым почитанием пользовались Птица-Солнце - сильная птица с распростертыми крыльями и отходящими от нее во все стороны лучами, и Уточка - древнеславянский символ очистительной силы Воды. Считалось, например, что Птица-Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут защитить женщину от бед. Одновременное сочетание этих двух птиц присутствует и в изображении солнечного бога Хорса.

С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое насильно насаждалось среди славян-язычников. Первым шагом к этому было уничтожение языческих богов и запрещение магических изображений на и одежде. По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а Перун и Велес сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея в Кракове как редкий и ценнейший памятник старины. Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь обещала народу покровительство нового бога и святых, которые в то время еще были чужды славянам. Но разве можно беспрекословно принять и полюбить «мачеху», когда на твоих глазах под «ее именем и знаменами» произведен такой акт вандализма над твоей «родной матерью»?! Конечно же, нет. Христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичей-язычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери или Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса.

Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на , предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько привычным талисманом и распро-страненным персонажем славян, что уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили Птицу-Солнце и Уточку, при этом мифические птицы-девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой - признаком святости в христианской религии. Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, т.е. божественным, и наделять необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой. Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV-XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.

Наиболее распространенной композицией древнеславянского языческого искусства, связанного с изображением этих двух птиц, является расположение их по двум сторонам одного и того же дерева, ветки или листа. Согласно утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево - скорее всего, это знакомое многим выражение - «на Море-океане, на острове Буяне, стоит Дуб». От двух птиц, свивших на том Дубе гнездо, началась новая жизнь на земле. Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы - символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие.

До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках, на предметах крестьянского обихода, в деревянной резьбе, на расписных прялках и посуде, в рисунках на домотканом холсте, в народной вышивке и кружеве. В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев можно встретить загадочных райских птиц - Сирина и Алконоста.

Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памятью народа, вдохновили любителя русской старины, художника В. М. Васнецова к созданию картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896 год).

Птица гамаюн

Гамаю́н - по славянской мифологии вещая птица, посланник Бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова - «камлать», «шаман». В белорусском языке слово «гаманiць» означает «говорить», «разговаривать». В древнерусской традиции птица Гамаюн служила Велесу, Крышню, Коляде и Дажьбогу, она же «пропела» и «Звездную Книгу Вед».

Картина Васнецова

Первоначально - из восточной (персидской) мифологии. Изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии - сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» - баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог — птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы - «Клубки».

Встревоженность и печаль этой птицы переданы Васнецовым в картине «Гамаюн - птица вещая» (1897 год). Эта тревога, волнение и пророческий дар вещей птицы, глядящей с картины, вдохновили Александра Блока на создание одноименного стихотворения:

Гамаюн — птица на дереве
На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных…

Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых…

Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!…

Просмотры: 7 191